تصوف ، صوفیانہ اسلامی عقیدہ اور عمل جس میں مسلمان خدا کے براہ راست ذاتی تجربے کے ذریعے الہی محبت اور علم کی سچائی کو تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ مختلف قسم کے صوفیانہ راستوں پر مشتمل ہے جو انسانیت اور خدا کی فطرت کو جاننے اور دنیا میں خدائی محبت اور حکمت کی موجودگی کے تجربے کو آسان بنانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔
اسلامی تصوف کو عربی میں توفو (لفظی طور پر ، "اون کے کپڑے پہننا") کہا جاتا ہے ، لیکن 19 ویں صدی کے اوائل سے اسے مغربی زبانوں میں تصوف کہا جاتا ہے۔ ایک خلاصہ لفظ ، تصوف عربی اصطلاح سے ایک صوفیانہ ، صوفی کے لیے نکلا ہے ، جو کہ turnf ، "اون" سے ماخوذ ہے ، یہ ممکنہ طور پر ابتدائی اسلامی سنیاسیوں کے اونی لباس کا حوالہ ہے۔ صوفیوں کو عام طور پر "فقیر" کے طور پر بھی جانا جاتا ہے ، جو عربی فقر کی جمع ہے ، فارسی درویش میں ، جہاں سے انگریزی الفاظ فقیر اور درویش ہیں۔
اگرچہ اسلامی تصوف کی جڑیں پہلے قدیم یورپ اور یہاں تک کہ ہندوستان میں مختلف غیر اسلامی ذرائع سے پھوٹی تھیں ، اب یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ تحریک ابتدائی اسلامی سنت سے جنم لیتی ہے جو بڑھتی ہوئی دنیا داری کے انسداد کے طور پر تیار ہوئی ہے مسلم کمیونٹی صرف بعد میں غیر ملکی عناصر تھے جو صوفیانہ الہیات اور طریقوں سے مطابقت رکھتے تھے جو اسلام کے مطابق بنائے گئے تھے۔
عوام کو تعلیم دے کر اور مسلمانوں کے روحانی تحفظات کو گہرا کرتے ہوئے ، تصوف نے مسلم معاشرے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ وکیل الٰہی کی خشک طبع کے خلاف ، اس کے باوجود صوفیانہ قوانین الٰہی کے احکامات کا سختی سے مشاہدہ کیا۔ صوفی پوری دنیا میں بڑے پیمانے پر مشنری سرگرمیوں کے لیے مزید ذمہ دار رہے ہیں ، جو اب بھی جاری ہے۔ صوفیوں نے اسلام کے بانی پیغمبر محمد the کی تصویر کو وسیع کیا ہے اور اس طرح ان کے محمد صوفیانہ اثر سے مسلم تقویٰ کو بڑی حد تک متاثر کیا ہے۔ فارسی اور اس سے متعلق دیگر ادبیات میں صوفی الفاظ کی اہمیت ہے ، جیسے ترکی ، اردو ، سندھی ، پشتو اور پنجابی۔ ان ادبیات کی شاعری کے ذریعے صوفیانہ خیالات مسلمانوں میں بڑے پیمانے پر پھیل گئے۔ کچھ ممالک میں صوفی رہنما سیاسی طور پر بھی سرگرم تھے۔
تاریخ
اسلامی تصوف میں ترقی کے کئی مراحل تھے ، جن میں (1) ابتدائی سنیاست کا ظہور ، (2) خدائی محبت کے کلاسیکی تصوف کی نشوونما ، اور (3) عرفان کے برادرانہ احکامات کا عروج اور پھیلاؤ۔ ان عام مراحل کے باوجود ، تاہم ، اسلامی تصوف کی تاریخ زیادہ تر انفرادی صوفیانہ تجربے کی تاریخ ہے۔
تصوف کا پہلا مرحلہ متقی حلقوں میں ابتدائی اموی دور (661–749) کی دنیا داری کے خلاف رد عمل کے طور پر نمودار ہوا۔ قیامت کے بارے میں قرآن (اسلامی مقدس کتاب) کے الفاظ پر مسلسل غور کرنے کے ان کے عمل سے ، سنیاسیوں کو "وہ لوگ جو ہمیشہ روتے ہیں" اور جو اس دنیا کو "دکھوں کی جھونپڑی" سمجھتے ہیں۔ ان کو قرآن اور روایت کے احکامات کی بے باکی سے تکمیل ، تقویٰ کے بہت سے کاموں سے اور خاص طور پر رات کی نمازوں کے تعصب سے ممتاز کیا گیا۔
کلاسیکل تصوف۔
محبت کے عنصر کا تعارف ، جس نے سنیاسیت کو تصوف میں بدل دیا ، ربیعہ العدویہ (متوفی 801) سے منسوب ہے ، بصرہ کی ایک خاتون جس نے سب سے پہلے اللہ (خدا) سے محبت کا صوفی آئیڈیل وضع کیا جو کہ بے امید تھی ، جنت کے لیے اور جہنم کے خوف کے بغیر۔ ربیعہ کے بعد کی دہائیوں میں ، اسلامی دنیا میں ہر جگہ صوفیانہ رجحانات میں اضافہ ہوا ، جزوی طور پر عیسائی مذہبیوں کے ساتھ خیالات کے تبادلے کے ذریعے۔ ابتدائی نسلوں میں متعدد عرفان نے اپنی کوششوں کو توکل پر مرکوز کیا تھا ، خدا پر مطلق اعتماد ، جو تصوف کا مرکزی تصور بن گیا۔ ایک عراقی مکتب تصوف اپنے سخت کنٹرول اور نفسیاتی بصیرت کے لیے مشہور ہوا۔ عراقی اسکول کا آغاز المسیبی (وفات 857) نے کیا تھا-جو یقین رکھتے تھے کہ روح کو خدا کے ساتھ صحبت کی تیاری میں تزکیہ نفس کی واحد قیمت ہے۔ اس کی کلاسیکی ذہانت اور حکمت کی تعلیمات کو بغداد کے جنید نے مروایا (وفات 910) ، جس کے بعد عقیدہ اور قانونی جواز کی تمام زنجیریں واپس چلی گئیں۔ ایک مصری مکتب تصوف میں ، نوبیان ذہ النان (متوفی 859) نے معروف طریقے سے تکنیکی اصطلاح معرفہ ("داخلہ علم") متعارف کرایا ، جیسا کہ علم کے برعکس؛ اپنی حمدی دعاؤں میں اس نے تمام فطرت کو خدا کی حمد میں شامل کیا - ایک خیال جو قرآن پر مبنی ہے اور بعد میں فارسی اور ترکی شاعری میں اس کی تفصیل ہے۔ ایرانی سکول میں ، ابو یزید البستمی (متوفی 874) عام طور پر خود کو فنا کرنے کے اہم نظریے کا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ ان کے اقوال کی عجیب و غریب علامتیں بعد کے صوفیانہ شاعروں کی اصطلاحات کا حصہ ہیں۔ اسی وقت خدائی محبت کا تصور زیادہ مرکزی بن گیا ، خاص طور پر عراقی صوفیوں میں۔ اس کے مرکزی نمائندے نورا ہیں ، جنہوں نے اپنے بھائیوں کے لیے اپنی جان کی پیشکش کی ، اور سومنان "عاشق"
انسانی فطرت اور نبی محمد کے جوہر کے بارے میں صوفیانہ بصیرت پر مبنی تھیوسوفیکل قیاس آرائیوں میں سے سب سے پہلے صوفیوں نے سہل التستاری (متوفی سن 896) تیار کیا تھا۔ کچھ ہیلینسٹک خیالات کو بعد میں الکام الترمذی (متوفی 898) نے اپنایا۔ سہل الحسین بن منار العلاج کا ماسٹر تھا ، جو اپنے جملے اناالحق کے لیے مشہور ہو چکا ہے ، "میں تخلیقی سچ ہوں" (اکثر "میں خدا ہوں" کی ترجمانی کرتا ہے) ، جسے بعد میں ایک پینتھیسٹک میں بیان کیا گیا۔ احساس لیکن درحقیقت ، اس کے حوا ہووا ("وہ وہ") کے نظریہ کا محض ایک مجموعہ ہے: خدا نے اپنے جوہر میں خود سے محبت کی ، اور آدم کو "اس کی شبیہہ" میں پیدا کیا۔ الحاج کو 922 میں بغداد میں اس کی تعلیمات کے نتیجے میں پھانسی دی گئی۔ وہ ، بعد کے عرفان اور شاعروں کے لیے ، "محبت کا شہید" ہے ، جو کہ مذہبی ماہرین کے ہاتھوں قتل کیا گیا ہے۔ ان کی چند نظمیں خوبصورتی کی حامل ہیں۔ اس کی نثر ، جس میں ایک واضح محمد صوفیانہ ہے یعنی نبی پر مرکوز صوفیانہ-اتنا ہی خوبصورت ہے جتنا مشکل ہے۔
ان ابتدائی صدیوں میں صوفی فکر چھوٹے حلقوں میں منتقل ہوئی۔ کچھ شیخ ، صوفی صوفیانہ رہنما یا ایسے حلقوں کے رہنما ، بھی کاریگر تھے۔ دسویں صدی میں ، تصوف کے اصولوں کے بارے میں ہینڈ بکس لکھنا ضروری سمجھا گیا تاکہ آرتھوڈوکس کے بڑھتے ہوئے شکوک و شبہات کو دور کیا جا سکے۔ 10 ویں صدی کے آخر میں عربی مکی ، سراج ، اور کالبادہ کے عربی میں مرتب کردہ مجموعہ ، اور قشیری اور فارسی میں ، 11 ویں صدی میں ہجویری کے ذریعہ انکشاف کیا گیا ہے کہ کس طرح ان مصنفین نے تصوف کے دفاع اور اس کے روایتی کردار کو ثابت کرنے کی کوشش کی۔ واضح رہے کہ عرفان کا تعلق اسلامی قانون اور زمانے کے دینیات سے تھا۔
کلاسیکل صوفی ازم کی آخری عظیم شخصیت ابو حمید الغزالی (وفات 1111) ہے ، جنہوں نے متعدد دیگر تصانیف کے علاوہ ، I Yulūm al-dīn ("The Revival of the Religious Sciences") ، ایک جامع کام بڑھتے ہوئے تھیوسوفیکل رجحانات کے خلاف اعتدال پسند تصوف قائم کیا - جو خدا اور دنیا کو مساوی بناتا تھا - اور اس طرح لاکھوں مسلمانوں کی سوچ کو شکل دی۔ اس کے چھوٹے بھائی احمد الغزالی نے صوفیانہ محبت پر ایک لطیف ترین مقالہ (ساوانی ḥ "واقعات" [یعنی آوارہ خیالات]) لکھا ، ایک ایسا موضوع جو پھر فارسی شاعری کا بنیادی موضوع بن گیا۔
برادرانہ احکامات میں اضافہ۔
تھوڑی دیر بعد ، صوفیانہ احکامات (ایک لیڈر بانی کی تعلیمات کے ارد گرد مرکوز برادران گروپ) کرسٹلائز ہونے لگے۔ 13 ویں صدی ، اگرچہ اسلام کی مشرقی سرزمین پر منگولوں کی یلغار اور عباسی خلافت کے خاتمے سے سیاسی طور پر چھا گئی ، یہ بھی تصوف کا سنہرا دور تھا: ہسپانوی نژاد ابن العربی نے ایک جامع تھیوسوفیکل نظام بنایا (تعلق سے متعلق) خدا اور دنیا کا) جو کہ ’’ اتحاد وحدت ‘‘ کے نظریہ کی بنیاد بننا تھا۔ اس نظریہ کے مطابق تمام وجود ایک ہے ، بنیادی الہی حقیقت کا مظہر ہے۔ ان کے مصری معاصر ابن الفاری نے عربی میں بہترین صوفیانہ نظمیں لکھیں۔ دو دیگر اہم صوفیانہ ، جو مر گئے c. 1220 ، ایک فارسی شاعر تھے ، فارد الدون عار ، جو صوفیانہ موضوعات پر سب سے زیادہ زرخیز لکھنے والوں میں سے ایک تھے ، اور ایک وسطی ایشیائی ماسٹر نجم الدین کبری ، جنہوں نے نفسیاتی تجربات کے بارے میں تفصیلی گفتگو پیش کی جس کے ذریعے صوفیانہ ماہر کو گزرنا پڑتا ہے۔
فارسی زبان کے سب سے بڑے صوفیانہ شاعر ، جلال الدعان الرمی (1207–73) کو صوفیانہ محبت نے اپنی غزل کی شاعری تحریر کرنے پر مجبور کیا جو کہ اس نے اپنے صوفیانہ محبوب ، تبریز کے شمس الدین کو ایک علامت کے طور پر منسوب کیا۔ ان کے اتحاد کا تقریباū 26،000 دوگوں میں رومی کی تدریسی نظم مسناوی یی مناوی — ایک ایسا کام جو فارسی پڑھنے والے عرفان کے لیے ہے جو کہ قرآن کی دوسری اہمیت ہے my صوفیانہ سوچ کا ایک انسائیکلوپیڈیا ہے جس میں ہر کوئی اپنے مذہبی نظریات تلاش کرسکتا ہے۔ ریما نے گھومنے والے درویشوں کی تنظیم کو متاثر کیا - جنہوں نے شاندار موسیقی کے ساتھ ایک وسیع رقص کی رسم کے ذریعے خوشی کی تلاش کی۔ ان کے چھوٹے ہم عصر یونس ایمرے نے ترکی کی صوفیانہ شاعری کا افتتاح اپنی دلکش آیات سے کیا جو کہ درویشوں کے حکم سے بکتاشیہ (بکتاشی) کے ذریعے منتقل کی گئی اور آج بھی جدید ترکی میں ان کی تعریف کی جاتی ہے۔ مصر میں ، بہت سے دوسرے صوفیانہ رجحانات کے درمیان ، ایک آرڈر ā جو کہ شاھلیہ کے نام سے جانا جاتا ہے — کی بنیاد الشھلیہ (متوفی 1258) نے رکھی۔ اس کے مرکزی ادبی نمائندے ، اسکندریہ کے ابنِ اللہ ، نے صوفیانہ تحریریں لکھیں۔
اس وقت ، تصوف کے بنیادی نظریات نے پورے عالم اسلام کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ اور اس کی سرحدوں پر ، مثال کے طور پر ، ہندوستان میں ، صوفیوں نے بڑے پیمانے پر اسلامی معاشرے کی تشکیل میں حصہ لیا۔ بعد میں ہندوستان میں کچھ صوفیوں کو خدائی وحدت کے نظریہ پر زیادہ زور دے کر ہندو تصوف کے قریب لایا گیا جو کہ تقریبا monism بن گیا - ایک مذہبی فلسفیانہ نقطہ نظر جس کے مطابق صرف ایک بنیادی حقیقت ہے ، اور خدا اور دنیا کے درمیان فرق (اور انسانیت) غائب ہو جاتی ہے۔ مغل شہنشاہ اکبر (وفات 1605) کی مختلف اقسام کے عقائد اور عمل کو یکجا کرنے کی ہم آہنگی کی کوششیں ، اور ولی عہد شہزادہ دارا شوکاہ (مذہبی فرقے کے لیے پھانسی ، 1659) کے مذہبی مباحثے آرتھوڈوکس کے لیے قابل اعتراض تھے۔ عام طور پر ، کاؤنٹر موومنٹ ایک صوفیانہ حکم ، نقشبندیہ ، 14 ویں صدی میں قائم ایک وسطی ایشیائی برادری کے ذریعہ دوبارہ شروع کی گئی تھی۔ مکتب وحدت الوجود ("وجود کا وجودی وحدت") کے علمی رجحانات کے برعکس ، بعد میں نقشبندیہ نے وحدت الشہود ("وحدت کا اتحاد") کا دفاع کیا ، اتحاد کا ایک ساپیکش تجربہ ، جو صرف ذہن میں ہوتا ہے مومن کا ، نہ کہ معروضی تجربہ کے طور پر۔ احمد سرہندی (وفات 1624) ہندوستان میں اس تحریک کے بڑے مرکزی کردار تھے۔ اس کے تقدس کے دعوے حیران کن طور پر جرaringت مند تھے: اس نے اپنے آپ کو کائنات کا خدائی سرمایہ دار مانا۔ انسانیت اور خدا کے مابین اتحاد کے امکان کو قبول کرنے سے ان کے انکار ("خادم" اور "رب" کے طور پر نمایاں) اور اس کے قانون کے پابند رویے نے اسے اور اس کے پیروکاروں کو بہت سے شاگرد حاصل کیے ، یہاں تک کہ مغل دربار میں بھی اور ترکی تک بھی۔ 18 ویں صدی میں ، دہلی کے شاہ ولی اللہ کو صوفی ازم کے دو دشمن اسکولوں کے درمیان سمجھوتہ کرنے کی کوشش سے منسلک کیا گیا۔ وہ سیاسی طور پر بھی سرگرم تھے اور قرآن کا مغلیہ ہندوستان کی سرکاری زبان فارسی میں ترجمہ کیا۔ 18 ویں صدی کے دیگر ہندوستانی عرفان ، جیسے میر درد نے نئی ترقی پذیر اردو شاعری کی تشکیل میں فیصلہ کن کردار ادا کیا۔
اسلامی دنیا کے عربی حصوں میں ، 1500 کے بعد صرف چند دلچسپ صوفیانہ مصنفین پائے جاتے ہیں۔ ترکی نے 17 ویں اور 18 ویں صدی میں کچھ عمدہ صوفیانہ شاعر پیدا کیے۔ صوفیانہ احکامات کا اثر کم نہیں ہوا۔ بلکہ نئے احکامات وجود میں آئے ، اور بیشتر ادب اب بھی صوفیانہ خیالات اور تاثرات سے جڑا ہوا تھا۔ اسلامی ممالک میں سیاسی اور سماجی مصلحین نے اکثر تصوف پر اعتراض کیا ہے کیونکہ انہوں نے عام طور پر اسے پسماندہ سمجھا ہے ، جو معاشرے کی آزادانہ ترقی میں رکاوٹ ہے۔ اس طرح ، ترکی میں احکامات اور درویش لاجز کو کمال مصطفی اتاترک نے 1925 میں بند کر دیا تھا۔ پھر بھی ، ان کا سیاسی اثر و رسوخ ابھی بھی واضح ہے ، اگرچہ سطح کے نیچے۔ ہندوستانی فلسفی محمد اقبال جیسے جدید اسلامی مفکرین نے روایتی صوفیانہ تصوف پر حملہ کیا ہے اور کلاسیکی نظریات یا خدائی محبت کی طرف لوٹ گئے ہیں جیسا کہ آلج اور اس کے ہم عصروں نے اظہار کیا ہے۔ شہروں میں جدید مسلم علماء کی سرگرمیاں زیادہ تر روحانی تعلیم تک محدود ہیں۔
صوفی ادب
اگرچہ ایک حدیث (جو کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک ریکارڈ شدہ قول ہے) دعویٰ کرتی ہے کہ "جو خدا کو جانتا ہے وہ خاموش ہو جاتا ہے ،" صوفیوں نے متاثر کن حد تک ادب تیار کیا ہے اور وہ اپنی تحریری سرگرمیوں کا دفاع دوسری حدیث سے کر سکتے ہیں: "جو خدا کو جانتا ہے وہ بہت زیادہ بات کرتا ہے۔ ” تصوف کے اصولوں کی وضاحت کرنے والی پہلی منظم کتابیں 10 ویں صدی کی ہیں۔ لیکن اس سے پہلے ، موسیبی پہلے ہی روحانی تعلیم کے بارے میں لکھ چکا تھا ، الحاج نے انتہائی توجہ والی زبان میں مراقبہ کیا تھا ، اور بہت سے صوفیوں نے اپنے ناقابل عمل اسرار کے تجربات کو پہنچانے کے لیے شاعری کا استعمال کیا تھا یا اپنے شاگردوں کو خفیہ کثافت کے حروف میں ہدایت دی تھی۔ سراج اور اس کے پیروکاروں کے تصوف کے بیانات ، نیز سلمی ، ابو نعیم الṣفہانی ، اور دیگر کی طرف سے صفت (سوانحی کام) ، اور دیگر ، انفرادی آقاؤں کی کچھ سوانح عمریوں کے ساتھ ، ابتدائی تصوف کے علم کے ذرائع ہیں۔
قرآن پر ابتدائی صوفیانہ تفسیریں صرف جزوی طور پر موجود ہیں ، اکثر بعد کے ذرائع میں ٹکڑے ٹکڑے کوٹیشن میں محفوظ ہیں۔ صوفیانہ احکامات کی تشکیل کے ساتھ ، مختلف حالات میں صوفیوں کے رویے کے بارے میں کتابیں اہم ہو گئیں ، حالانکہ اس موضوع کو پہلے ہی عبد المریدون ("ادیبوں کے آداب") جیسے ابی نجیب نے لکھا تھا۔ سہروردیہ (وفات 1168) ، سہروردیہ آرڈر کے بانی اور اکثر ترجمہ شدہ اوریف المعارف ("علم کی معروف قسمیں") کے مصنف کے چچا۔ تھیوسوفسٹ کو اپنے نظام کو پڑھنے کے قابل بنانا پڑا۔ ابن العربی کی الفوت المکیاہ ("مکہ کے انکشافات") وحدت الوجود کی درسی کتاب ہے (خدا اور تخلیق ایک حقیقت کے دو پہلو ہیں)۔ انبیاء کے عجیب و غریب کردار کے بارے میں ان کا چھوٹا سا کام-فوق العقم ("حکمت کے بیزل")-اور بھی زیادہ مشہور ہوا۔
بعد میں عرفان نے کلاسیکی ذرائع پر بڑے پیمانے پر تبصرہ کیا اور بعض اوقات ان کا مادری زبانوں میں ترجمہ کیا۔ ایک ادبی قسم جو خاص طور پر 13 ویں صدی کے بعد سے ہندوستان میں پھل پھول رہی ہے ، وہ صوفیانہ رہنما کے اقوال کا مجموعہ ہے ، جو نفسیاتی طور پر دلچسپ ہیں اور مسلم کمیونٹی کی سیاسی اور سماجی صورت حال کی جھلک دکھاتے ہیں۔ شیخوں کے خطوط کا مجموعہ بھی اسی طرح انکشاف کر رہا ہے۔ صوفی ادب تین قسموں میں سے ایک پر مشتمل ہیوگرافی میں بہت زیادہ ہے: پیغمبر محمد سے لیکر مصنف کے دن تک تمام معروف اولیاء کی سوانح حیات ، ایک خاص ترتیب کے سنتوں کی سوانح حیات ، اور ایک مخصوص قصبے یا صوبے میں رہنے والوں کی سوانح حیات۔ صوفی فکر اور عمل کی ترقی کے بارے میں بہت سی معلومات دستیاب ہیں اگر ذرائع کو تنقیدی طور پر دیکھا جائے۔
اسلامی ادب میں تصوف کی سب سے بڑی شراکت ، شاعری ہے ، جس کا آغاز دلکش ، مختصر عربی محبت کی نظموں سے ہوتا ہے (بعض اوقات صوفیانہ محفل موسیقی کے لیے گایا جاتا ہے) جو محبوب کے ساتھ اتحاد کے لیے روح کی تڑپ کا اظہار کرتی ہے۔ زیادہ تر فارسی شاعری میں محبت کا رشتہ یہ ہے کہ ایک آدمی اور ایک خوبصورت نوجوان کے درمیان۔ بہت کم ، جیسا کہ ابن العربی اور ابن الفاری کی تحریروں میں ، ابدی خوبصورتی خواتین کی خوبصورتی کی علامت ہے۔ ہندومسلم کے مشہور صوفیانہ گانوں میں روح محبت کرنے والی بیوی ہوتی ہے ، خدا چاہتا ہے کہ شوہر ہو۔ لمبی صوفیانہ نظمیں (مسنون) لکھی گئیں تاکہ قاری کو تشبیہات اور تمثیلوں کے ذریعے اتحاد اور محبت کے مسائل سے متعارف کرایا جاسکے۔ سان کی وفات کے بعد 1131؟ معنوی ("روحانی جوڑے") یہ تین کام وہ ذرائع ہیں جنہوں نے صدیوں سے شاعروں کو صوفیانہ خیالات اور تصاویر سے آراستہ کیا ہے۔ صوفی شاعری کا خاصہ خدا کی حمد میں حمد ہے ، جس کا اظہار تکرار کی زنجیروں میں ہوتا ہے۔
صوفیاء نے قومی اور علاقائی ادبیات کی ترقی میں بھی بڑا حصہ ڈالا ، کیونکہ انہیں اپنی زبانوں میں عوام تک اپنا پیغام پہنچانا پڑا: ترکی کے ساتھ ساتھ پنجابی ، سندھی اور اردو بولنے والے علاقوں میں جنوبی ایشیا ، پہلی سچی مذہبی شاعری صوفیوں نے لکھی ، جنہوں نے کلاسیکی اسلامی نقشوں کو وراثت میں ملنے والی مشہور داستانوں کے ساتھ ملایا اور فارسی میٹر کے بجائے مقبول استعمال کیا۔ صوفی شاعری جو الہی محبت اور صوفیانہ اتحاد کا اظہار کرتی ہے ناپاک محبت اور اتحاد کے استعاروں کے ذریعے اکثر عام دنیاوی محبت کی شاعری سے مشابہت رکھتی ہے ، اور غیر صوفیانہ شاعری نے صوفی الفاظ کو استعمال کیا ہے ، اس طرح ایک ابہام پیدا ہوتا ہے جو سب سے زیادہ پرکشش اور خصوصیت کا حامل ہے فارسی ، ترکی اور اردو ادب کی۔ اس طرح صوفی خیالات نے ان تمام لوگوں کے دلوں کو گھیر لیا جو شاعری سنتے تھے۔ اس کی ایک مثال 10 ویں صدی کے شہید صوفیان ابن منار العلوج ہیں ، جو جدید ترقی پسند اردو شاعری میں اتنے ہی مقبول ہیں جتنا کہ وہ "خدا کے نشے میں" صوفیوں کے ساتھ تھے۔ اسے اپنے نظریات کے لیے مصائب کی علامت میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔
صوفی فکر اور عمل۔
اہم پہلو۔
عرفان نے اپنی ذخیرہ الفاظ کو بڑی حد تک قرآن سے نکالا ، جو مسلمانوں کے لیے تمام الہی حکمتوں پر مشتمل ہے اور اسے بڑھتی ہوئی بصیرت سے تعبیر کرنا پڑتا ہے۔ قرآن میں ، عرفان کو آخری فیصلے کا خطرہ ملا ، لیکن انہوں نے یہ بیان بھی پایا کہ خدا "ان سے محبت کرتا ہے اور وہ اس سے پیار کرتے ہیں" ، جو کہ محبت-تصوف کی بنیاد بن گیا۔ مذہبی قانون کی سخت اطاعت اور پیغمبر کی تقلید عرفان کے لیے بنیادی تھی۔ سخت خود شناسی اور ذہنی جدوجہد کے ذریعے ، صوفیانہ نے اپنے بنیادی نفس کو خود غرضی کی چھوٹی چھوٹی علامات سے بھی پاک کرنے کی کوشش کی ، اس طرح اخلاص ، نیت اور عمل کی مطلق طہارت حاصل کی۔ توکل (خدا پر بھروسہ) بعض اوقات اس حد تک عمل کیا جاتا تھا کہ کل کے ہر خیال کو غیر مذہبی سمجھا جاتا تھا۔ "تھوڑی نیند ، تھوڑی بات ، تھوڑا کھانا" بنیادی تھے روزہ روحانی زندگی کی اہم ترین تیاریوں میں سے ایک بن گیا۔
صوفیوں کی مرکزی فکر ، ہر مسلمان کی طرح ، تود تھی ، گواہ کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔ اس سچائی کو ہر فرد کے وجود میں محسوس کرنا پڑا ، اور اس لیے اظہارات مختلف ہیں: ابتدائی تصوف نے محبت اور رضاکارانہ مصائب کے ذریعے خدا تک پہنچنے کا اندازہ لگایا جب تک کہ وحدت کا اتحاد نہ ہو جائے۔ جنید نے "خدا کو پہچاننا جیسا کہ وہ تخلیق سے پہلے تھا" کی بات کی۔ خدا کو ایک اور واحد اداکار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ اکیلے ہی 'میں' کہنے کا حق رکھتا ہے۔ بعد میں ، توحید کا مطلب یہ ہوا کہ خدا کے سوا کوئی چیز موجود نہیں ، یا خدا اور تخلیق کو ایک حقیقت کے دو پہلوؤں کے طور پر دیکھنے کی صلاحیت ، ایک دوسرے کی عکاسی اور ایک دوسرے پر انحصار کرتے ہوئے (وحدت الوجود)
عرفان نے محسوس کیا کہ ظاہری علوم کے علم سے ہٹ کر بدیہی علم درکار ہے تاکہ اس روشنی کو حاصل کیا جاسکے جس کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ ذوق ، تجربے کا براہ راست "چکھنا" ، ان کے لیے ضروری تھا۔ لیکن الہامات اور "انکشافات" جو خدا خاص فضل سے اس طرح کے صوفیانہ عطا کرتا ہے کبھی بھی قرآن اور روایت سے متصادم نہیں ہونا چاہیے اور صرف متعلقہ شخص کے لیے درست ہے۔ یہاں تک کہ مالا متی ، جنہوں نے ظاہری طور پر قانون کے خلاف کام کر کے عوامی توہین کی طرف راغب کیا ، نجی زندگی میں الہی احکامات پر سختی سے عمل کیا۔ صوفیانہ جنہوں نے اپنی شاعری میں اپنی عدم دلچسپی کا اظہار کیا ، اور یہاں تک کہ حقارت کے ساتھ ، روایتی رسمی مذاہب کبھی نہیں بھولے کہ اسلام خدائی حکمت کا اعلیٰ ترین مظہر ہے۔
خدائی حکمت کے ظہور کا خیال بھی حضرت محمد person کی ذات سے وابستہ تھا۔ اگرچہ ابتدائی تصوف نے خدا اور روح کے درمیان تعلق پر توجہ مرکوز کی تھی ، 900 کے بعد سے ایک مضبوط محمد-تصوف پیدا ہوا۔ بہت ابتدائی سالوں میں ، مبینہ طور پر الہامی خطاب نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو "اگر آپ نہ ہوتے تو میں نے دنیا نہیں بنائی ہوتی" - صوفیوں میں عام تھا۔ محمد کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ ’’ آدم تب بھی پانی اور مٹی کے درمیان تھا۔ ‘‘ محمد کو نور سے نور بھی کہا گیا ہے اور اس کے نور سے تمام انبیاء تخلیق کیے گئے ہیں جو اس نور کے مختلف پہلوؤں کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس کی بھرپوریت میں ایسی روشنی تاریخی محمد سے نکلتی ہے اور اس کی نسلوں اور اولیاء کرام کی طرف سے شریک ہوتی ہے۔ محمد کے لیے نبوت کے علاوہ حرمت کا پہلو بھی ہے۔ ایک عجیب روایت خدا کو بھی اس بات کی تصدیق کرتی ہے: "میں احمد ہوں (= محمد) بغیر 'ایم' (یعنی ، عاد ، 'ایک')۔"
ایک صوفیانہ کو والے کے نام سے بھی جانا جا سکتا ہے۔ اخذ کرنے سے لفظ والī ("سینٹ") کا مطلب ہے "قریبی رشتہ دار" یا "دوست"۔ علوی (ولی کی جمع) "خدا کے دوست ہیں جن کو نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہیں۔" بعد میں والے کی اصطلاح ان مسلمان صوفیوں کی نشاندہی کرنے کے لیے آئی جو خدا سے قربت کے ایک خاص مرحلے پر پہنچ چکے تھے ، یا وہ جو بلند ترین صوفیانہ مراحل پر پہنچ چکے تھے۔ ان کے پاس ان کی "مہر" ہے (یعنی تاریخی عمل میں آخری اور بہترین شخصیت؛ اس شخص کے ساتھ ، ارتقاء نے اپنا اختتام پایا - جیسا کہ محمد کے معاملے میں) ، جیسا کہ نبیوں کے پاس ہے۔ خواتین اولیاء تمام اسلامی دنیا میں پائی جاتی ہیں۔
سنتوں کی پوشیدہ درجہ بندی 40 عبدل پر مشتمل ہے ("متبادل" for جب ان میں سے کوئی مر جاتا ہے تو دوسرا خدا کے ذریعہ اولیاء کے درجے اور فائل سے منتخب کیا جاتا ہے) ، سات عدت ("داؤ ،" یا "سہارے" ، ایمان کے ) ، تین نقاب ("لیڈر" “" جو اپنے آقا سے لوگوں کو متعارف کراتا ہے ") ، جس کی سربراہی کوب (" محور ، قطب ") ، یا گھوت (" مدد ") کے عنوان سے کی جاتی ہے۔ سنت کی عبادت اسلام کے برعکس ہے ، جو انسانیت اور خدا کے درمیان انسانوں کے لیے کسی ثالثی کردار کو تسلیم نہیں کرتی۔ لیکن زندہ رہنے کا مسلک اور اس سے بھی زیادہ مردہ سنتوں-ان کے مقبروں پر جا کر وہاں نذر ماننا-نے عوام کے جذبات کا جواب دیا ، اور اس طرح اسلام سے پہلے کے بہت سے رسم و رواج تصوف کی آڑ میں اسلام میں جذب ہو گئے۔ اعلی درجے کے صوفیانہ کو اکثر معجزات کی صلاحیت دی جاتی ہے جسے کرامت (کرشمہ یا "کرم") کہا جاتا ہے ، حالانکہ پیغمبروں کے معجزوں کی طرح یہ مجزیت نہیں ہے۔ ان میں "cardiognosia" (دل کا علم) ، غیب سے کھانا مہیا کرنا ، ایک ہی وقت میں دو جگہوں پر موجودگی ، اور شاگردوں کے لیے مدد ، چاہے وہ قریب ہوں یا دور۔ مختصرا، ، ایک سنت وہ ہوتا ہے جس کی دعائیں سنی جاتی ہیں اور جس کے پاس طروف ہوتا ہے ، اس دنیا کے امکانات کو عملی شکل دینے کی طاقت جو ابھی تک روحانی دنیا میں باقی ہے۔ تاہم ، بہت سے اولیاء کرام نے معجزے کو اس راستے پر ایک خطرناک جال سمجھا جو صوفی کو اس کے اصل مقصد سے ہٹا سکتا ہے۔
راہ
راستہ (حراقہ) توبہ سے شروع ہوتا ہے۔ ایک صوفیانہ رہنما (شیخ یا پیر) سالک کو شاگرد (مرید) کے طور پر قبول کرتا ہے ، اسے سخت سنیاسی طریقوں پر عمل کرنے کا حکم دیتا ہے ، اور مراقبہ کے کچھ فارمولے تجویز کرتا ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ شاگرد ماسٹر کے ہاتھ میں ہونا چاہیے "دھونے والے کے ہاتھ میں ایک لاش کی طرح۔" ماسٹر اسے نچلی روح کے خلاف مسلسل جہاد ، یا جدوجہد (حقیقی "مقدس جنگ") سکھاتا ہے ، جسے اکثر کالے کتے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے ، جسے مارا نہیں جانا چاہیے بلکہ محض خدا کی راہ میں استعمال کیا جانا چاہیے۔ صوفیانہ متعدد روحانی اسٹیشنوں (مقیم) میں رہتے ہیں ، جن میں بیان کیا گیا ہے۔
راستے میں استعمال ہونے والے ذرائع میں سے ایک رسمی نماز ، یا ذکر ("یاد") ہے ، جو قرآنی حکم سے لیا گیا ہے "اور خدا کو کثرت سے یاد کرو" (سورہ [باب 62 ، آیت 10)۔ یہ خدا کے ایک یا سب سے خوبصورت ناموں ، اللہ کے نام ، یا کسی خاص مذہبی فارمولے کی تکرار پر مشتمل ہے ، جیسے کہ شہادت (ایمان کا پیشہ): "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ہے اس کا نبی " 99 یا 33 موتیوں کی مالا آٹھویں صدی کے اوائل میں ہزاروں تکرار کی گنتی کے لیے استعمال میں تھی۔ انسان کا پورا وجود بالآخر خدا کی یاد میں بدل جانا چاہیے۔
نویں صدی کے وسط میں کچھ علماء نے بغداد میں موسیقی اور شاعری کی تلاوت (سما) کے ساتھ سیشن متعارف کرایا تاکہ خوشی کے تجربے تک پہنچ سکیں-اور اس کے بعد سے بہت سی کتابیں بھرتے ہوئے ، سمے کی اجازت کے بارے میں بحثیں لکھی گئیں۔ نشہ آور ادویات انحطاط کے ادوار میں استعمال ہوتی تھیں ، اور کافی کو "صوفیانہ" عرفان (پہلے 1300 کے بعد علمیہ کے ذریعہ) استعمال کرتے تھے۔
راہ چلنے والے (سالک) کے علاوہ ، صوفی جن کا کوئی مالک نہیں ہے لیکن وہ صرف خدا کے فضل سے متوجہ ہیں۔ انہیں یویس کہا جاتا ہے ، اویس القران کے بعد ، نبی کے ہم عصر یمنی جنہوں نے انہیں کبھی نہیں دیکھا لیکن ان پر پختہ یقین کیا۔ یہاں نام نہاد مجدھب ("متوجہ") بھی ہیں جو اکثر ایسے افراد ہوتے ہیں جو عموما more کم و بیش ذہنی طور پر متاثر ہوتے ہیں۔
تصوف میں علامت۔
خدائی سچائی بعض اوقات تصوف پر خوابوں ، آڈیشنوں اور خوابوں میں ، رنگوں اور آوازوں میں ظاہر ہوتی تھی ، لیکن ان غیر منطقی اور ناقابل عمل تجربات کو دوسروں تک پہنچانے کے لیے صوفیانہ کو دنیاوی تجربے کی ایسی اصطلاحات پر انحصار کرنا پڑتا تھا جیسے محبت اور نشہ - اکثر آرتھوڈوکس نقطہ نظر سے قابل اعتراض۔ شراب ، پیالہ ، اور پیالہ بازی کی علامت ، جس کا اظہار سب سے پہلے 9 ویں صدی میں ابو یزید البستامی نے کیا ، ہر جگہ مقبول ہوا ، چاہے عرب ابن الفاری کی آیات میں ، یا فارسی عراقی ، یا ترک یونس ایمرے ، اور ان کے پیروکار الہی کے ساتھ روح کے ملنے کی امید کا اظہار انسانی تڑپ اور محبت کی تصاویر کے ذریعے کرنا تھا۔ پیارے لڑکوں کے لیے محبت جس میں خدائی خوبصورتی ظاہر ہوتی ہے - مبینہ حدیث کے مطابق ، "میں نے اپنے رب کو جوانی کی شکل میں ٹوپی کے ساتھ دیکھا" - فارسی شاعری میں عام تھا۔ یونین کو سمندر میں قطرہ کا ڈوبنا ، آگ میں لوہے کی حالت ، روشنی کو گھسنے کا نظارہ ، یا موم بتی میں کیڑے کو جلانے کے طور پر بیان کیا گیا تھا (سب سے پہلے allāj نے استعمال کیا)۔ دنیاوی مظاہر کو کالے رنگ کے ٹریس کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو الٰہی چہرے کی چمکدار خوبصورتی پر پردہ ڈالتا ہے۔ وحدت اور تنوع کے اسرار کی علامت تھی ، مثال کے طور پر ، آئینے کی تصویر کے نیچے جو الہی کے مختلف پہلوؤں کی عکاسی کرتی ہے ، یا خالص روشنی کو رنگنے والی پرنزم کے طور پر۔ قدرت کے ہر پہلو کو خدا کے تعلق سے دیکھا گیا۔ روح پرندوں کی علامت-جس میں انسانی روح کو اڑنے والے پرندے سے تشبیہ دی جاتی ہے-جو ہر جگہ جانا جاتا ہے ، عار کے مانک الیر کا مرکز تھا۔ نائٹنگیل اور گلاب کی علامت کے لئے صوفیانہ شاعروں کی پیش گوئی (سرخ گلاب = خدا کی کامل خوبصورتی ، نائٹنگیل = روح first سب سے پہلے بقلی نے استعمال کیا [1206]] روح پرندوں کی علامت سے پیدا ہوا۔ روحانی تعلیم کے لیے دوا سے لی گئی علامتیں (بیمار روح کی شفا یابی) اور کیمیا (بنیادی مادے کو سونے میں بدلنا) بھی استعمال کیا گیا۔ بہت سی وضاحتیں جو کہ اصل میں خدا کو محبت کے ہدف کے طور پر لاگو کی گئی تھیں ، بعد کے اوقات میں ، نبی کے لیے بھی استعمال کی گئیں ، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "مادی دنیا کے اندھیرے اور حقیقت کے سورج کے درمیان طلوع فجر"۔
قرآن کی طرف اشارہ کثرت سے ہوتا تھا ، خاص طور پر ان آیات کی طرف جو خدا کی تقویت (دنیا میں خدا کی موجودگی) کو ظاہر کرتی ہیں ، جیسے کہ "جہاں بھی تم مڑو ، وہاں خدا کا چہرہ ہے" (سورہ 2 ، آیت 109) ، یا وہ خدا یہ آپ کی گردن کی رگ سے زیادہ قریب ہے (سورہ 50 ، آیت 8) سورہ 7 ، آیت 172-یعنی ، آدم کے غیر پیدا شدہ بچوں کے لیے خدا کا خطاب ("کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں" [الاستو برابکم])-خدا اور انسانیت کے درمیان ازلی محبت کے تعلق کو ظاہر کرنے کے لیے آیا ہے۔ جہاں تک محمد سے پہلے انبیاء کا تعلق ہے ، موسیٰ کا نظریہ ابھی تک نامکمل سمجھا جاتا تھا ، کیونکہ صوفیانہ خدا کا حقیقی نظارہ چاہتا ہے ، جلتی جھاڑی کے ذریعے اس کا ظہور نہیں۔ ابراہیم ، جس کے لیے آگ گلاب کے باغ میں بدل گئی ، اس کی مصیبتوں میں صوفیانہ مشابہت رکھتی ہے۔ جوزف ، اپنی کامل خوبصورتی میں ، صوفیانہ محبوب جس کے بعد صوفیانہ تلاش کرتا ہے۔ عرفان کے ذریعہ استعمال کی جانے والی روایات بے شمار ہیں جیسے "آسمان اور زمین مجھ پر مشتمل نہیں ہیں ، لیکن میرے وفادار بندے کا دل مجھ پر مشتمل ہے" اور انسانیت اور خدا کے درمیان تعلق کے امکان کو روایتی خیال سے بھی بیان کیا گیا ہے: "اس (خدا) نے آدم کو اپنی شبیہ پر بنایا۔"
تھیوسوفیکل تصوف
تصوف ، اپنے آغاز میں روحانی تعلیم اور خود شناسی کا ایک عملی طریقہ تھا ، آہستہ آہستہ نیوپلاٹونزم ، ہیلینسٹک دنیا ، ناسٹیکزم (ایک قدیم باطنی مذہبی فلسفیانہ تحریک جس نے مادے کو برائی اور روح کو اچھے کے طور پر دیکھا تھا) کو اپناتے ہوئے ایک تھیوسوفیکل نظام میں ترقی کی۔ اور مشرقی بحیرہ روم سے عراق تک قدیم زرعی زمینوں میں ایران اور مختلف ممالک سے روحانی دھارے۔ ایک ماسٹر جس نے اس ترقی میں حصہ ڈالا وہ فارسی الصحراوردی تھا ، جسے المقتل کہا جاتا ہے ، جسے "مقتول" کہا جاتا ہے ، جسے حلب میں 1191 میں پھانسی دی گئی۔ اس کے لیے اشراق کا فلسفہ منسوب کیا گیا ہے ، اور اس نے فارسی (زرتشتی) اور مصری (ہرمیٹک) روایات کو یکجا کرنے کا دعویٰ کیا ہے۔ عربی میں اس کے نظریاتی اور نظریاتی کام ، دوسری چیزوں کے علاوہ ، ایک پیچیدہ فرشتہیات (فرشتوں کا نظریہ) taught اس کے کچھ چھوٹے فارسی مقالے روح کے برہمانڈ کے سفر کی عکاسی کرتے ہیں۔ "مشرقی" (مشرق) خالص روشنیوں اور فرشتوں کی دنیا ہے ، "واقع" (مغرب) جو اندھیرے اور مادے کی ہے۔ اور انسان "مغربی جلاوطنی" میں رہتے ہیں۔
سہروردی کی موت کے وقت ، تھیوسوفک تصوف کا سب سے بڑا نمائندہ اپنی 20 کی دہائی میں تھا: ابن العربی ، اسپین کے مرسیا میں پیدا ہوا ، جہاں ابن مسراح کے فلسفہ (وفات 931) کے بعد سے قیاس آرائی کے رجحانات نظر آرہے تھے۔ ابن العربی کو دو ہسپانوی خواتین سنتوں نے تصوف کی تعلیم دی۔ مکہ کی روایتی زیارت کرتے ہوئے ، اس کی ملاقات ایک فارسی نوجوان فارسی عورت سے ہوئی جو اس کے لیے خدائی حکمت کی نمائندگی کرتی تھی۔ اس تجربے کے نتیجے میں ترجمون الشواق ("تشویش کا ترجمان") کی دلکش نظمیں سامنے آئیں ، جسے مصنف نے بعد میں صوفیانہ انداز میں بیان کیا۔ ابن العربی نے کم از کم 150 جلدیں تحریر کیں۔ 560 ابواب میں ان کی اہمیت الفتوت المکیاہ ہے
تھیوسوفک تصوف کا مادہ مندرجہ ذیل ہے۔ حدیث قدسی ، یا "مقدس روایت" کے مطابق - "میں ایک پوشیدہ خزانہ تھا اور جاننا چاہتا تھا" - مطلق ، یا خدا ، اپنی تنہائی کو ظاہر کرنے کے لئے ترس گیا اور آسمانی آثار پر اثر انداز ہو کر دنیا کی تخلیق کی ، خدا کی تخیلاتی طاقت کے ذریعے تھیوفنی (دیوتا کا جسمانی مظہر) کائنات فنا اور ہر لمحہ تخلیق کی گئی ہے۔ ہر الہی نام ایک نام میں ظاہر ہوتا ہے۔ دنیا اور خدا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ برف اور پانی کی طرح ، یا ایک دوسرے کے ساتھ اپنے آپ پر غور کرنے والے دو آئینے کی طرح ، ہمدرد اتحاد کے ساتھ شامل ہوئے۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم عالمگیر شخص ، کامل انسان ، الہی ناموں کی کل تھیوفنی ، تخلیق کا نمونہ ہیں۔ محمد "لفظ" ہے ، جس کی ہر خاص جہت ایک نبی سے پہچانی جاتی ہے ، اور وہ انسانی امکانات کے روحانی ادراک کا نمونہ بھی ہے۔ عرفان کو قرآنی انبیاء کے مراحل سے گزرنا پڑتا ہے جیسا کہ انہیں فوق العقم میں بیان کیا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ عقیقہ محمدیہ کے ساتھ یکجا نہ ہوجائیں (محمدی حقیقت میں خدا کی پہلی انفرادیت)۔ ایک انسان صرف اس عقیدے کی شکل دیکھ سکتا ہے جس کا وہ دعویٰ کرتا ہے ، اور ابن العربی کی اکثر حوالہ والی آیت ، "میں محبت کے مذہب کی پیروی کرتا ہوں جہاں بھی اونٹ پھیرے" اس کے بظاہر مذہبی رواداری کے معنی ہیں ، جیسا کہ عصری اسلامی اسکالر سید حسین نصر نے کہا ہے کہ "خدا کی شکل اس کے لیے اب اس یا ایمان کی شکل نہیں باقی سب کو چھوڑ کر اس کی اپنی ابدی شکل ہے جس کا اسے سامنا کرنا پڑتا ہے۔" کامل انسان کے نظریات کو الجولی (وفات 1424) نے اپنے مجموعہ الانسان الکامل ("کامل انسان") میں بیان کیا اور پوری مسلم دنیا میں عام ہو گیا۔
ابن العربی کے نظریہ پر قدامت پسند مسلمانوں اور "صابر" اسکول کے عرفان نے اسلام سے متصادم ہونے کی وجہ سے حملہ کیا ہے کیونکہ "ایک مکمل طور پر معنوی نظام اخلاقی معیارات کی معقولیت کو سنجیدگی سے نہیں لے سکتا۔" یہاں تک کہ "سب سے بڑے آقا" کے مخالفین
تاہم ، اس کی اصطلاحات کا کچھ حصہ استعمال کرنے میں مدد نہیں کر سکا۔ بے شمار صوفیانہ اور شعراء نے اس کے نظریات کو پروپیگنڈہ کیا ، حالانکہ وہ ان کو صرف جزوی طور پر سمجھتے تھے ، اور اس صورتحال نے وجودی توحید کی روشنی میں ابتدائی تصوف کے اعداد و شمار کی غلط تشریح بھی کی۔ بعد میں فارسی شاعری ہما اوست ("سب کچھ وہ ہے") کے پنتھسٹک احساس سے گھرا ہوا ہے۔
ابن عربی کے ہم عصر مصر میں شاعر ابن الفاریہ کا ذکر عام طور پر ان کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ البتہ ابن الفریٰ ایک منظم مفکر نہیں بلکہ ایک مکمل شاعر ہے جس نے کلاسیکی عربی شاعری کی تصویر کشی کرتے ہوئے عاشق کی حالت کو انتہائی فنکارانہ آیات میں بیان کیا اور اپنی تیات الکبری میں دیا ہے۔ سفر کا) "، صوفیانہ راستے کی جھلکیں ، اس سے پہلے اور بعد میں جتنے شاعروں نے استعمال کیا ، مثال کے طور پر ، سائے کی تصویر ان مخلوقات کے اعمال کے لیے کھیلتی ہے جو الہی پلے ماسٹر پر منحصر ہیں۔ اس کا یکجا تجربہ ذاتی ہے اور یہ تھیوسوفیکل سسٹم کا اظہار نہیں ہے۔
صوفی احکامات۔
تنظیم
صوفیانہ زندگی پہلے ایک ماسٹر اور چند شاگردوں کے درمیان تعلق تک محدود تھی۔ خانقاہی نظام کی بنیادیں فارسی ابوسعید ابن ابی الخیر (وفات 1049) نے رکھی تھیں ، لیکن حقیقی احکامات یا برادری صرف 12 ویں صدی کے بعد سے وجود میں آئے: عبد القادر الجلانی (وفات 1166) جمع اپنے ارد گرد پہلا اور اب بھی سب سے اہم حکم پھر سہروردیہ کی پیروی کی ، اور 13 ویں صدی نے مشرق میں بڑی تعداد میں مختلف احکامات کی تشکیل دیکھی (مثال کے طور پر ، خوارزم میں کبریویہ) اور مغرب (شاھلیہ)۔ اس طرح ، تصوف نے منتخب چند لوگوں کا راستہ بننا چھوڑ دیا اور عوام کو متاثر کیا۔ ایک سخت رسم بیان کی گئی تھی: جب ماہر کو ایک ماسٹر مل گیا جس کے لیے اسے پہلے سے وابستگی محسوس کرنی پڑی ، وہاں ایک تقریب تھی جس میں اس نے ماسٹر کے ہاتھ میں بیعت (بیعت) کی۔ نویں صدی کے فرقے ، اور جماعتوں میں ابتدا سے مماثلت ممکنہ تعامل کی تجویز کرتی ہے۔ شاگرد (مرید) کو سخت تربیت سے گزرنا پڑا۔ اسے اکثر حکم دیا جاتا تھا کہ وہ کمیونٹی میں سب سے کم کام کرے ، بھائیوں کی خدمت کرے ، بھیک مانگنے کے لیے باہر جائے (پرانے خانقاہوں میں سے بہت سے بھیک مانگتے ہیں)۔ زیادہ تر احکامات میں ماہرین کے لیے سخت حالات میں 40 دن کی علیحدگی کی مدت عام تھی
خرقہ کے ساتھ سرمایہ کاری ، ماسٹر کا فراک ، جو اصل میں ٹکڑوں اور پیچوں سے بنایا گیا تھا ، ایک فیصلہ کن عمل تھا جس کے ذریعے شاگرد سلسلہ کا حصہ بن گیا ، صوفیانہ جانشینی اور ترسیل کا سلسلہ ، جو Jun جنید — کے ذریعے نبی back کی طرف واپس جاتا ہے۔ خود اور ہر ترتیب میں مختلف ہے۔ کچھ صوفیانہ رہنماؤں نے دعویٰ کیا کہ انہوں نے اپنا خضر براہ راست الخیر ، ایک پراسرار امر سنت سے حاصل کیا ہے۔
ابتدائی زمانے میں ، بیعت صرف ایک ماسٹر سے کی گئی تھی جو شاگرد پر مکمل اختیار رکھتا تھا ، اس کی ہر حرکت ، خیالات ، خواب اور خوابوں کو کنٹرول کرتا تھا۔ لیکن بعد میں بہت سے صوفیوں نے دو یا دو سے زیادہ شیخوں سے خیرات حاصل کی۔ اس کے نتیجے میں شیخ التربیہ کے درمیان فرق ہے ، جو شاگرد کو آرڈر کی رسم ، شکل اور ادب میں متعارف کراتا ہے ، اور شیخ العباد ، جو اسے مسلسل دیکھتا ہے اور جس کے ساتھ شاگرد رہتا ہے۔ برادری کے صرف چند ارکان ہی شیخ کے قریب مرکز (درگاہ ، خانقاہ ، تکے) میں رہے ، لیکن وہ بھی برہمی کے پابند نہیں تھے۔ زیادہ تر شروع شدہ اپنی روز مرہ کی زندگی میں واپس آئے اور صرف مخصوص ادوار کے دوران صوفیانہ خدمات میں حصہ لیا۔ سب سے زیادہ بالغ شاگرد کو خلیفہ ("جانشین") کے طور پر سرمایہ لگایا گیا تھا اور اکثر آرڈر کی سرگرمیوں کو بڑھانے کے لئے بیرون ملک بھیجا جاتا تھا۔ درگاہوں کو مختلف احکامات میں مختلف طریقے سے ترتیب دیا گیا۔ کچھ نے مکمل طور پر بھیک پر انحصار کیا ، اپنے ارکان کو انتہائی غربت میں رکھا دوسرے امیر تھے ، اور ان کا شیخ جاگیردار سے بہت مختلف نہیں تھا۔ حکمرانوں کے ساتھ تعلقات مختلف تھے - کچھ آقاؤں نے سیاسی طاقت کے نمائندوں سے رابطے سے انکار کر دیا۔ دوسروں نے بڑے لوگوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات کو برا نہیں مانا۔
0 Comments